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États-Unis [s05e03]

Illustration du projet InterFaith Tour

Partie I : le contexte

Chiffres clés : 

  • Indice de Paix : 2.307
  • Indice de diversité religieuse : 4.1

L’indice de Paix est mesuré par l’institut d’économie et de paix en Australie à l’aide d’une méthodologie qui prend en compte 23 indicateurs et qui donne une note entre 1 et 5 à chaque pays, 1 étant un pays très pacifique et 5 étant un pays très instable. Voici le lien du rapport 2021 : https://www.visionofhumanity.org/wp-content/uploads/2021/06/GPI-2021-web-1.pdf 

L’indice de diversité religieuse est porté par le Pew Research Center aux États-Unis. Il mesure le degré de diversité religieuse dans chaque pays entre 1 et 10, 1 étant un pays très peu divers religieusement et 10 un pays très divers religieusement. Voici le lien du rapport 2020 : https://www.pewresearch.org/wp-content/uploads/sites/7/2014/04/Religious-Diversity-appendix-1.pdf 

La diversité de convictions au “Pays” : 

Les États-Unis sont traditionnellement un pays très croyant. Plus de 45% de la population prie quotidiennement. Cependant, depuis une décennie, cette nation connaît une forte sécularisation, une baisse de la pratique religieuse. En effet, 29% de la population américaine se considère en 2021 comme athée, agnostique ou sans religion particulière, contre 16% en 2007. 

Les chrétien·nes représentent 63% des Américains et Américaines contre 78% en 2007. Les États-Unis restent toujours un pays à majorité protestante avec 40% de sa population de ce courant. Les catholiques représentent 21% de la population, les membres de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (aussi connu·es sous l’appellation de mormons) sont 2%, les juifs et juives 1,7%, les musulman·es 1%, de même pour les  bouddhistes et les hindou·es. Bien entendu, il ne faut pas oublier les spiritualités natives, présentes sur le territoire bien avant l’arrivée des premiers colons !

Derrière les 40% de protestant·es se cache une grande diversité de rites et de croyances ! Les colons anglais arrivent avec l’anglicanisme à bord du Mayflower en 1620. Certains premiers colons sont alors des puritain·es. Plus tard, arrivent les quakers qui fondent la Pennsylvanie. Le verbe « to quake » signifie trembler car ils et elles seraient tellement concentré·es quand ils et elles prient qu’ils et elles en tremblent. Enfin, arrivent des « anabaptistes » (comme les amish ou les mennonites), les presbytérien·nes, courants protestants calvinistes d’Angleterre, et les baptistes. Les membres sont très présent·es dans le Sud-Est dans des États qu’on appelle la “Bible Belt”, la ceinture de la Bible, car les baptistes insistent sur le message de la Bible, l’importance du baptême et de la prédication. Il s’agit de territoires aussi plus conservateurs. C’est à partir de ces courants baptistes que sont apparus des courants plus prosélytes qu’on qualifie « d’évangéliques » parmi lesquels les pentecôtistes, nés au début du XXe siècle. Certaines églises évangéliques rassemblent au moins 2 000 fidèles qui viennent prier ensemble le dimanche : on les appelle des « méga-églises ». 

Le catholicisme émerge suite à l’immigration de beaucoup d’Irlandais·es pendant la grande famine au XIXe siècle. Puis, les vagues d’Italien·nes et celles des Latino-Américain·es expliquent que le pays compte aujourd’hui 21% de catholiques. Le judaïsme s’installe dès le XIXe avec la fuite des pogroms en Russie après l’assassinat d’Alexandre II. Puis, les persécutions en Allemagne au début du XXe et le IIIe Reich multiplient les départs. Ces migrations sont à l’origine de la diaspora juive en Amérique, 2e population juive la plus importante au monde, après Israël.

L’islam compte aujourd’hui, selon les estimations, entre 2 et 6 millions de croyant·es aux USA. Une grande partie des immigrant·es musulman·es arrive aux États-Unis après l’annulation des quotas à l’immigration au milieu des années 1960.  Les récents immigré·es musulman·es viennent notamment d’Asie du Sud (Inde, Pakistan…) et des pays arabes. Ils et elles composent la majorité de la population musulmane actuelle. Les musulman·es américain·es né·es aux États-Unis sont principalement des Afro-Américain·es, qui représentent un quart de la population musulmane totale.

L’interconvictionnel et la paix au “Pays” : 

Les différentes vagues d’immigration qui se sont succédées sur le territoire des Etats-Unis ont enrichi et diversifié le paysage religieux américain, aujourd’hui très complexe, et dont l’enjeu est essentiel pour saisir les problématiques sociétales et politiques qui touchent le pays. Ces vagues d’immigration successives ont souvent été composées de personnes issues de communautés religieuses persécutées. Les États-Unis sont alors une terre de refuge pour ces croyant·es. Le 1er amendement de la constitution américaine porte sur la liberté religieuse, socle du vivre ensemble américain. En effet, si la séparation entre Églises et État est stricte, la religion est bien présente à tous les échelons de la société et dans l’espace public.

Les États-Unis sont précurseurs en matière de réflexion et d’action sur l’interreligieux (dont ils ont la paternité du mot). La premier événement significatif de l’interreligieux du XXe siècle est l’organisation du premier parlement mondial des religions à Chicago en 1893. Ainsi, tout au long du XXe siècle et jusqu’à aujourd’hui, une infinité d’initiatives interreligieuses sont mises en place à tous les niveaux, du local au national. Les responsables de culte y sont très investis et le gouvernement reconnaît l’importance de l’outil interreligieux, puisqu’en 2008 Barack Obama nomme un conseiller spécial à l’interreligieux au sein de son cabinet, qui est le fondateur d’une grande organisation interreligieuse “InterFaith Youth Core”. 

L’interreligieux au XXIe siècle se renouvelle pour trois raisons principales : la reconnaissance progressives des populations et des spiritualités natives qui prennent toute leur place au sein des espaces interreligieux, les attentats de 2001 qui bouleversent le rapport au religieux et spécifiquement le rapport à l’islam et enfin les grands mouvements pour la justice sociale et contre le racisme systémique qui forcent les organisations et collectifs interreligieux à choisir un positionnement politique. 

Dates clés :

  • 1607 : Début de la colonisation britannique
  • 1776 : Déclaration de l’indépendance des États-Unis
  • 1964 : Fin de la ségrégation raciale
  • 11 septembre 2001 : Attentats des deux tours “World Trade Center” à New York City
  • 2017 : Reconnaissance du mouvement me too
  • 2020 : Assassinat de Georges Floyd et internationalisation du mouvement Black Lives Matter

Partie II : l’étude InterFaith Tour

InterFaith Tour 

  • 8 villes étudiées : New York City, San Diego, Phoenix, Los Angeles, San Francisco, Dallas, Houston, Chicago. 
  • Saison 1, 04/2013
  • Saison 2, 04/2015
  • Saison 3, 12/2016
  • Saison 4, 12/2019
  • Saison 5, 12/2021 : 21 entretiens avec 24 personnes (14 femmes et 10 hommes)
  • 18 initiatives identifiées
  • 50 bonnes pratiques recensées 

Les entretiens réalisés :

  • Philip – 27/11/2021
  • Larry – 01/12/2021
  • Ben – 02/12/2021
  • Johnny, Vasu Bandhu – 02/12/2021
  • Katie – 03/12/2021
  • Rachel – 03/12/2021
  • Parker – 04/12/2021
  • Mikayla – 06/12/2021
  • Cher, Lauren – 07/12/2021
  • Jim – 09/12/2021
  • Tahil – 09/12/2021
  • Jason – 10/12/2021
  • Lo – 13/12/2021
  • Hebah – 14/12/2021
  • Julie – 14/12/2021
  • Paul – 15/12/2021
  • Stephen Cue – 16/12/2021
  • Sally, Alice – 21/12/2021
  • Fletcher – 05/01/2021
  • Ari – 06/01/2021
  • Glen – 06/01/2021

Nos découvertes et apprentissages : 

  • Les mouvements de lutte sociale et de justice utilisent l’outil spirituel et interreligieux au service de la cause en interne et en externe.
  • La majorité des mouvements interreligieux rencontrés aux États-Unis sont engagés sur les questions de société ou à minima se posent la question de s’engager.
  • Nous avons appris la différence entre un espace de confiance (safe space) et un espace de bravoure (brave space).

Les initiatives identifiées : 

  • Council Of Religious Affairs, CORA
  • Interfaith Coalition for Earth Justice 
  • Arizona Interfaith Network (Réseau interreligieux d’Arizona)
  • Sun Devils are Better Together (Les Sun Devils sont mieux ensemble)
  • Arizona Faith Network (Le réseau convictionnel d’Arizona)
  • Arizona Christian University (l’université chrétienne d’Arizona)
  • Initiatives citoyennes
  • Pico Union Project
  • The Guibord center
  • New Ground: A Muslim-Jewish Partnership for Change
  • CLUE
  • Clergy for Black Lives
  • United Religions Initiative, URI (Initiative des religions unies)
  • Green Faith

Les bonnes pratiques recensées : 

  1. Actions de solidarité
  2. Conseils et soutien spirituels
  3. Échanges sur la foi et la religion
  4. Plaidoyer
  5. Participation à des manifestations
  6. Témoignages dans la sphères publiques
  7. Plaidoyer
  8. Éducation au sein des communautés religieuses
  9. Week-end de retraite “experience interfaith” (expérimente l’interreligieux)
  10. Faith Forum
  11. Golden Rule Banquets
  12. Arizona Golden Rule Education Experience
  13. Golden Rule Label (GRL), Golden Rule City (GRC), Golden Rule School (GRS)
  14. Day of the golden rule
  15. Interventions et conférences
  16. Golden Rule Award (Le prix de la règle d’or)
  17. Licence plate (plaque d’immatriculation)
  18. Soutien après une attaque
  19. Golden rule clubs in school
  20. Conseils pour l’université
  21. Meet a « … » (rencontre “…”)
  22. Lieu universitaire interspirituel
  23. Événements de dialogue
  24. Plaidoyer
  25. Faith 101
  26. Visites de différents lieux de cultes.
  27. Interfaith Council of Students
  28. Sorjens
  29. Pilgrims programs 
  30. Collecte de nourriture
  31. Sensibilisation pour la vaccination contre le covid-19
  32. Événements autour de la justice raciale
  33. Shabbat dinner ouverts à toutes et tous
  34. Distribution de nourriture
  35. Services cultuelles de toutes religions
  36. The Guibord center
  37. Programme de Fellowship
  38. Programmes ouverts au grand public
  39. MAJIC : programme de leadership pour les lycéennes et lycéens
  40. Mobilisation pour les personnes et communautés en grande précarité
  41. Actions de mobilisation contre le système policier
  42. Réseau de leaders religieux contre les violences policières et systémiques
  43. Accompagnement des cercles de coopération dans le monde entier
  44. Organisation d’événements internationaux sur de grandes thématiques (également de genre, spiritualités autochtones…)
  45. Organisation de campagnes massives de sensibilisation
  46. Organisation de mobilisation
  47. Muslim-Jewish Advisory Council 
  48. Événements publics de dialogue
  49. Iftar interreligieux

Liste des productions :

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